Hidromiel

LA BEBIDA DE LOS DIOSES
El Hidromiel hecho por fermentación de miel con agua, fruta, y aromatizante, tiene una larga y respetable historia. Es quizás una de images (2)las bebidas más antiguas que se conocen, el hidromiel se menciona frecuentemente en la biblia y en los libros sagrados de la India, y la consideraban bebida de los dioses y de los héroes. Se le atribuyó por siglos el carácter de “elixir de la vida” como medicina de amplio alcance: digestivo, antirreumático, diurético y laxante.
Hidromiel casero: receta 1
En una olla de gran tamaño, lleva a hervir 13,5 litros de agua junto con 2,25 Kilos de miel natural, bien limpia y clara, revolviendo con cuidado para integrar a la perfección. Mantén una ebullición suave hasta que el líquidoimages (1) se haya reducido a 12,5 litros, momento en el cual debes retirar del fuego y traspasar a una tinaja o un contenedor de madera (como las pequeñas barriquitas de vino).

Puedes colocar 12,5 litros de agua al inicio, hacer una marca en la olla o medir su altura, y luego completar con los demás ingredientes, para saber cuándo es el momento del traspaso.

Conforme se vaya enfriando el preparado, ya en una temperatura a la que puedas introducir un dedo sin quemarte, añade 250 cc de levadura. Mezcla bien y cierra, para que comience la fermentación del hidromiel casero.

Al día siguiente abre, remueve nuevamente, y agrega esta vez una pequeña bolsita de tela rellena con 2 gramos de canela seca en polvo, 2 gramos de clavo molido, otros 2 gr de pimienta molida o machacada, y otro tanto de jengibre seco en polvo, cerrando muy bien la bolsita y dejándola suspendida de un hilo o soga. Además, integra una cucharada de hojas secas de saúco.

Deja fermentar por 6 semanas bien cerrada, luego filtra y embotella, para que continúe la fermentación por unas 6 a 8 semanas más. Ya que el aguamiel dura muchos años en botella sin abrir, puedes duplicar esta receta casera y preparar una gran tanda por año.

Hidromiel casero: segunda receta

Para hacer esta segunda versión de aguamiel casero, coloca en una olla grande 1 kilogramo de miel natural, y cubre con agua (unos 5 a 6 litros), para llevar al fuego moderado hasta disolver la miel completamente. Ve espumando mientras tanto para retirar impurezas.

A mitad de la cocción, agrega una cucharada de lúpulo dentro de una bolsita de tela bien cerrada, y una vez que se produzca espuma en la superficie, retira del calor y deja entibiar.

Luego, traspasa 4/5 del preparado a una damajuana o garrafa de vidrio esterilizada, y cubre la boca con un paño húmedo, para que comience la fermentación del hidromiel (reserva el otro 1/5 en una botella o frasco bien cerrado).

Una vez fermentando, agrega el líquido que guardaste para llenar nuevamente la cantidad en la garrafa y volver a cubrir con un lienzo mojado, ahora para dejar en reposo durante no menos de dos meses. Luego se filtra, se embotella, y se deja finalizar la fermentación bien cerrado por 2 meses más, laqueando el corcho si así prefieres.

Hidromiel casero: tercer receta

La tercera receta para preparar hidromiel casero se hace con 7,5 litros de agua y 2,5 Kg de miel natural, mezcladas y llevadas a hervir lentamente, mientras se va retirando la espuma mientras aparece.

Dicen las abuelas que el punto justo quedaba demostrado cuando sumergían un huevo duro en el líquido y este flotaba en la superficie. En este punto se retira del fuego, se deja enfriar un poco, y se traspasa a un tonelito de vino o una tinaja de barro, reservando 1/5 de la cantidad para rellenarla luego de la fermentación (consérvala en la nevera).

Coloca la tinaja limpia en un sitio seco y cálido. Tapa bien y deja fermentando el aguamiel durante 3 meses, rellenando una vez por semana con el líquido reservado cuando fuera necesario.

Cumplido el tiempo, agrega a la mezcla 1,5 litros de vino añejo o vino dulce (el de misa), y puedes aromatizar con ramitas de canela, o canela seca molida dentro en una bolsita de tela. Deja en reposo durante nada menos que 1 año.

Hidromiel Receta vikinga

Anuncios

Codice Pistis Sophia

Pistis Sophia es un importante texto gnóstico descubierto en 1773, escrito posiblemente en el siglo II. Las cinco copias restantes, que los estudiosos sitúan en los siglos V o VI, relatan las enseñanzas gnósticas de Jesús transfigurado a los discípulos reunidos (incluyendo a su madre María, María Magdalena y Marta), cuando el Cristo resucitado había cumplido once años hablando con sus discípulos. En él son reveladas las complejas estructuras y las jerarquías del cielo, familiares en las enseñanzas gnósticas.
La divinidad femenina del gnosticismo es Sofía, un ser con muchos aspectos y nombres. Es identificada a veces con el espíritu santo mismo pero, según sus diversas capacidades, es también la Madre Universal, la Madre de la Vida o la Madre Resplandeciente, el Poder de lo Alto, la de la mano izquierda (opuesta a Cristo, entendido como su marido y el de la mano derecha), como la Exuberante, la Matriz, la Virgen, la Esposa del Hombre, la Reveladora de los Misterios Perfectos, la Sagrada Paloma del Espíritu, la Madre Celestial, la Errante, o Elena (es decir, Selene, la Luna). Fue prevista como la Psique del mundo y el aspecto femenino del Logos.
El título de Pistis Sophia es oscuro y se traduce a veces como Sabiduría de Fe, Sabiduría en Fe o Fe en Sabiduría. Una traducción más exacta, teniendo en cuenta su contexto gnóstico, es la fe de Sofía; Sofía para los gnósticos era una sicigia divina de Cristo, en lugar de simplemente una palabra que significa sabiduría. En una versión más temprana, más simple de Sofía, en el Códice de Berlín y también en un papiro de Nag Hammadi, el Cristo transfigurado explica la Pístis de una manera bastante oscura:

De nuevo, sus discípulos dijeron: Dinos claramente, ¿cómo bajaron de las invisibilidades, desde lo inmortal al mundo que muere?
El perfecto Salvador dijo: El Hijo del Hombre estuvo de acuerdo con Sabiduría, su cónyuge y manifestó una gran luz andrógina. Su nombre masculino es denominado «Salvador, generador de todas las cosas». Su nombre femenino es denominado «Sabiduría totalmente generadora». Algunos la llaman, sin embargo, «Fe».

El más conocido de los cinco manuscritos de Pistis Sophia está vinculado a otro texto gnóstico titulado sobre la encuadernación “Piste Sophiea Cotice”. Este Códice Askew fue comprado por el Museo Británico (en la actualidad Biblioteca Británica) en 1795 procedente del doctor Anthony Askew. Hasta el descubrimiento de la biblioteca de Nag Hammadien 1945, el Códice Askew fue uno de los tres códices que contenían casi todos los escritos gnósticos que habían sobrevivido a la represión de este tipo de literatura, tanto en Oriente como en Occidente, los otros dos códices son el Códice Bruce y el Códice Berlín. Aparte de estas fuentes primarias, todo lo escrito acerca del gnosticismo que llegó a estar disponible antes de la biblioteca de Nag Hammadi se basaba en citas, caracterizaciones y caricaturas en los escritos de los enemigos del gnosticismo. El propósito de estos escritos heresiológicos era polémico, presentando las enseñanzas gnósticas como absurdas, extrañas y egoístas, y como una herejía.
El texto proclama que Jesús permaneció sobre la tierra después de la resurrección durante 11 años, y fue capaz en este tiempo de enseñar a sus discípulos hasta el primer (es decir, iniciación) nivel del misterio. Se inicia con una alegoría paralela a la muerte y resurrección de Jesús, y que describe el descenso y ascenso del alma. Después procede a describir importantes figuras dentro de la cosmología gnóstica, y, finalmente, enumera 32 deseos carnales que superar antes de que la salvación sea posible, la superación de todos ellos constituye la salvación.
Pistis Sophia incluye citas de cinco de las Odas de Salomón, que se encuentran entre los capítulos 58 y 71. Pístis Sophía era la única fuente conocida para la redacción existente de cualquiera de las Odas hasta el descubrimiento de un texto siríaco casi completo de las Odas en 1909. Debido a que la primera parte de este texto está perdida,Pistis Sophia sigue siendo la única fuente de la Oda 1.
Gnosis y Sophia 
Tal como lo utilizan los gnósticos de los primeros siglos del cristianismo, la palabra Gnosis, podríamos traducirla por “intuición”, además de su sentido habitual de “conocimiento”, y ello porque Gnosis entraña el proceso intuitivo de conocerse a uno mismo. En cierto sentido Gnosis puede entenderse como un método iniciático, alternativo al que desde tiempos remotos se venía efectuado en la Escuelas de los Misterios, que implicaba una serie de transformaciones psíquicas y morales, mediante el proceso de conocerse a uno mismo, que para los gnósticos, es conocer a la Naturaleza y el destino humano. A través de esta experiencia se conoce o se reconoce en Dios, conoce a Dios y aparece ante sí mismo como emanado de Dios y ajeno al mundo, adquiriendo así con la posesión de su Ser y de su verdadera condición, la explicación de su destino y la certidumbre definitiva de su salvación, al descubrirse merecidamente salvado para toda la eternidad. Por tanto la Gnosises el conocimiento total, superior a la fe y a la razón, es estar unido a la sabiduría primordial original.
La Gnosis simbolizada por el fuego iluminador y generador arranca al Alma del elegido del espeso “sueño” en que se hallaba sumida: de ahí el empleo de métodos de adiestramiento espiritual destinados a engendrar estados especiales de Conciencia y de supraconciencia. Sin embargo, la Gnosis constituye, una vez que ha sido alcanzada, un conocimiento total, inmediato, que el individuo posee enteramente o del que carece en absoluto; es el “conocimiento” en sí, absoluto, que abarca al Hombre, al Cosmos y a la Divinidad. Y es sólo a través de este conocimiento y no por medio de la fe (ciega) o de las obras, que el individuo puede ser salvado: sean cuales fueren los rasgos característicos del gnosticismo como filosofía religiosa. El hombre así es un microcosmos donde aparecen todos los poderes y sustancias del macrocosmos; se compone de materia, pero contiene también al Logos, el Espíritu divino viviente que reina sobre las regiones superiores del Cosmos.
La Gnosis por tanto supone una actitud religiosa particular ante la vida, que tiene como punto de partida la consideración del hombre como un ser espiritual extraño ante este mundo, planteándose las preguntas esenciales “¿Qué soy en realidad?, ¿Dónde estoy?, ¿Por qué y cómo he llegado a este mundo inferior donde me siento exiliado? ¿Cómo volveré a mi verdadera identidad y renaceré a mi perfección perdida?”. Por todo ello el gnóstico siente como fundamental la creencia de que “No somos de este mundo” que nos recuerda las palabras del Maestro Jesús “Mi reino no es de este mundo”, se siente fuera de su patria, “exiliado” en el mundo terrenal, porque, como expresa Sophia en sus súplicas y cantos de alabanza a la Luz Superior en Pistis Sophia, experimenta la nostalgia lacerante de la patria original de la que ha caído: “Yo no soy de aquí, mi estirpe no es de este mundo: mi lugar es el lugar de la vida”. Y  ruega por su salvación en las Odas y Salmos que dirige a su Señor.
http://www.revistabiosofia.com/index.php?option=com_content&task=view&id=191&itemid=45

los rollos de Nag Hammadi

·_Los_trece_Códices_de_Nag_Hammadi_·The Nag Hammadi Library , una colección de trece códices antiguos que contienen más de cincuenta textos, fue descubierto en el Alto Egipto, Wadi Qumrán, junto al Mar Muerto en 1945. Aparecieron en diversas cuevas, once en total, unas jarras de barro que contenían un buen número de documentos escritos en hebreo, arameo y griego. Se sabe que fueron escritos entre el s. II a.C. y el año 70 d.C., en que tuvo lugar la destrucción de Jerusalén.
Este descubrimiento sumamente importante incluye un gran número de escrituras gnósticas primarios, Se han recompuesto unos 800 escritos de entre varios miles de fragmentos, puesto que son muy pocos los documentos que han llegado completos – los textos una vez que cree que han sido destruidos por completo durante la lucha por los primeros cristianos para definir la “ortodoxia” – Hay fragmentos de todos los libros del Antiguo Testamento, excepto de Ester, de muchos libros judíos no canónicos ya conocidos e incluso de otros hasta entonces desconocidos, y han aparecido un buen número de escritos propios del grupo sectario de esenios que se habían retirado al desierto. Escrituras como el Evangelio de Tomás , el Evangelio de Felipe y el Evangelio de VerdadEl descubrimiento y la traducción de la biblioteca de Nag Hammadi , terminada en la década de 1970, ha dado un impulso a una importante re-evaluación de la historia cristiana y la naturaleza del gnosticismo._2q_521e1a79ceb51
Actualmente se conservan en el Museo Copto de El Cairo, y se suelen designar con las siglas NHC (Nag Hammadi Codices).
A la misma colección se suelen asignar otros tres códices conocidos desde el siglo XVIII que se encuentran en Londres (Codex Askewianus, normalmente conocido como Pistis Sophia), Oxford (Codex Brucianus) y Berlín (Códex Berolinensis). Estos tres códices, aunque son más tardíos proceden de la misma zona.
¿Qué aportan los manuscritos de Qumrán?
Los documentos más importantes sin duda son los textos de la Biblia. Hasta el descubrimiento de los textos de Qumrán, los manuscritos en hebreo más antiguos que poseíamos eran de los siglos IX-X d.C. por lo que cabía sospechar que en ellos se habrían mutilado, añadido o modificado palabras o frases incómodas de los originales.
Con los nuevos descubrimientos se ha comprobado que los textos encontrados coinciden con los medievales, aunque son casi mil años anteriores, y que las pocas variantes que presentan coinciden en gran parte con algunas ya atestiguadas por la versión griega llamada de los Setenta o por el Pentateuco samaritano. Otros muchos documentos han contribuido a demostrar que había un modo de interpretar la Escritura (y las normas legales) diferente al habitual entre saduceos o fariseos.
Entre los textos de Qumrán no hay ningún texto del Nuevo Testamento ni ningún escrito cristiano. En algún momento se ha discutido si algunas palabras escritas en griego sobre dos pequeños fragmentos de papiro encontrados allí pertenecían al Nuevo Testamento, pero no lo parece. Fuera de eso, no había en esas cuevas ningún otro posible documento cristiano.
Tampoco parece que hubiera influencias de los textos judíos que han aparecido allí en el Nuevo Testamento. Hoy los especialistas están de acuerdo en que en el ámbito doctrinal Qumrán no influyó nada en los orígenes del cristianismo, pues el grupo del Mar Muerto era sectario, minoritario y apartado de la sociedad, mientras que Jesús y los primeros cristianos vivieron inmersos en la sociedad judía de su tiempo y dialogaron con ellos. Únicamente los documentos han servido para aclarar algunos términos o expresiones habituales en aquella época y que hoy resultaban difíciles de entender y comprender mejor el ambiente judío tan plural en que nació el cristianismo.
En la primera mitad de los noventa se propalaron dos formidables mitos que hoy están plenamente diluidos. Uno, que los manuscritos contenían doctrinas que contradecían o al judaísmo o al cristianismo y que, en consecuencia, el Gran Rabinato y el Vaticano se habían puesto de acuerdo para impedir su publicación. Ahora están publicados todos los documentos y es evidente que las dificultades de publicación no eran de orden religioso, sino de orden científico.
El segundo es de mayor calado, porque se presentó con visos científicos: Una profesora de Sydney, Barbara Thiering y otro de la State University de California, Robert Eisenman, publicaron varios libros en los que comparando los documentos qumránicos con el Nuevo Testamento llegaron a la conclusión de que ambos están escritos en clave, que no dicen lo que dicen, sino que hay que descubrir su significado secreto.
Sugieren que el Maestro de Justicia, fundador del grupo de Qumrán, habría sido Juan el Bautista y su oponente Jesús (según B. Thiering), o que el Maestro de Justicia habría sido Santiago y su oponente Pablo. Se basaban en que hay personajes mencionados con términos cuyo significado se nos escapa, tales como Maestro de Justicia, Sacerdote impío, el Mentiroso, el León furioso, los buscadores de interpretaciones fáciles, los hijos de la luz y los hijos de las tinieblas, la casa de la abominación, etc. Actualmente ningún especialista admite tales afirmaciones.
Si no conocemos el alcance de esta terminología no es porque contenga doctrinas esotéricas. Es evidente que los contemporáneos de los qumranitas estaban familiarizados con estas expresiones y que los documentos del Mar Muerto, si bien contienen doctrinas y normas diferentes de las mantenidas por el judaísmo oficial.
En el “Apócrifo de Juan” -una de las más importantes ya que se encuentra en cuatro códices-, los rasgos cristianos parecen secundarios respecto al mito gnóstico que constituye su núcleo.
En este mito se interpretan al revés los primeros capítulos del Génesis presentando al Dios creador o Demiurgo como un dios inferior y perverso que ha creado la materia. Pero en los códices hay también obras gnósticas no cristianas que recogen una gnosis greco-pagana desarrollada en torno a figura de Hermes Trismegisto, considerado el gran revelador del conocimiento (“Discurso del ocho y el nueve”). Este tipo de gnosis ya se conocía en parte con anterioridad a los descubrimientos. Incluso en NHC VI se recoge un fragmento de “La República” de Platón.

Codices de Nag Hammadi

)O(

Gnosticismo

Que es el Gnosticismo
El gnosticismo es una tradición que permite una comunicación directa con la divinidad final. Tiene su propia cosmología que ayuda a explicar esto. Ésta tradición permite a las mujeres y la energía femenina, tomar un papel clave en el orden natural de la creación, sus creyentes deben ser personas ascéticas, espirituales y con poco apego material, ello les hace proclives a una evolución del alma.  En última instancia los bienes y posesiones materiales no son importantes pues no se puede transitar la senda cargado de cosas que no puedes llevar en la senda del conocimiento espiritual. No podemos escapar fácilmente de la materia en el mundo físico, sin embargo al tratar con esto en el mundo espiritual aliviamos en gran medida la presión en el mundo físico al no tener que centrarse en la obtención de poder y riqueza.
Los cátaros gnósticos: El problema que enfrentó la orden religiosa tradicional fue doble. Primero rechazaron la jerarquía de quienes ostentaban el poder. En segundo lugar, no estaban interesados ​​en los bienes materiales para que no pudieran ser fácilmente dañados, sin embargo esa actitud les creó más riquezas por ser personas más confiables. Como resultado, en un mundo en el que el Papa era el hombre más rico de Europa se hizo necesario matarlos. El Papa excomulga a los cátaros y luego organiza una cruzada para matarlos.
Una suerte parecida ocurrió con los gnósticos originales, según el legado que nos dejaron escrito en pergamino, conocido como los rollos de Nag Hammadi.

)O(

Wicca Gnóstica

Lo que une a diferentes tradiciones Wicca es mayor que lo que los divide . No obstante hay atracciones que los Wicca Gnósticos debemos observar:

1. Un compromiso absoluto con la Rede Wicca y el Códice Pistis Sophia
La rede, en la forma que viene es absolutamente central  y forma parte de nuestros ritos y vivimos por ella.
El Códice Pistis Sophia, trata el conocimiento de los estados de iluminación y el proceso para la ascención del alma.

2. Un vínculo claro con la brujería tradicional

Wicca tiene claros vínculos de vuelta a la brujería más ancestral haciendo énfasis en la Celta y medieval europea, pero también aportando conocimiento y tradiciones ancestrales, como puede ser la hebrea, egipcia, china o maya, sobre todo si muestra coincidencias, pues entendemos que durante muchos períodos de la historia coincidieron en el tiempo y compartieron sabiduría.

3. Una tendencia a la claridad en el proceso iniciático

Wicca Gnóstica, proporciona un acceso basado en la asistencia online o presencial limitada en tiempo, para la iniciación se dispone del tiempo que ofrece la rueda del año, se considera Iniciado en WG nivel I, hay hasta 7 niveles de aprendizaje siendo el séptimo el sacerdocio.

4. Un conjunto profundo y complejo de material

El material de estudio, incluye oráculos, plantas, minerales, rituales, traaltos y trabajos, alquimia interior y alquimia exterior e historia.

5. Un total dedicación de los iniciados a la senda pagana.

Wicca requiere apostasía o renuncia a otras vías religiosas. Esto permite una evasión de conflicto entre los que conservan enlaces a otros caminos y los que no lo hacen. Tenemos tendencia a dar primacía a Wicca sobre todos los otros caminos espirituales.
 
 

Draco, árbol de dragón

Ladón, era un dragón de cien cabezas que vivía en los jardines de las Hespérides, allí protegía a las tres ninfas del ocaso hijas de Atlas,  custodiaba un manzano que daba manzanas de oro que dotaba de inmortalidad, cierta mañana el gigante Altas, engañado por Hércules, se enfrenta al dragón; Ladón muere en la batalla, de cada gota de su cuerpo brotaron unos árboles, cuya savia es roja como la sangre y se dice son los hijos del dragón.

Para los guanches representa un anciano dios protector. Leyenda canaria sobre el Draco milenario.

Uso esotérico: su resina, para tintes, ungüentos, jabones, sahumerios

 

Sangre de Dragón

37000_1Conocido como Sangre de Dragón o Sanguis Draconis es un colorante resonoso, producto derivado de una especia de gran tamaño de la palma de ratán, el Daeomonorps Draco, un árbol nativo de las islas del archipiélago indio, pero principalmente producido en Sumatra y Borneo. Esta variedad se conoce como sangre de Dragón de Palma. La Sangre de Dragón producida en la isla de Socotra se extrae de la Dracaena Cinnabari.
37016_1Rojo natural 31, procedente de Socotra. Son cúmulos de resina pura que exuda de forma natural el árbol Dracaena Cinnabari por la base de sus hojas, cuando el calor estival aumenta. Localmente se denomina Emzolo o Edah Amsello. El color de la solución de esta Sangre de Dragón es menos pardo y muy similar al carmesí. Se suministra en piezas pequeñas.

 

)O(

Alumbre, piedra

Uso industrial:
Sulfato doble de alúmina y potasa, usado como mordiente en tintorería y cómo cáustico en medicina después del calcinado. Se usan ampliamente en química en la  fabricación del papel por su efecto floculante, en el encolado en masa del papel para precipitar la colofonia sobre las fibras celulósicas.
Uso esotérico-sanador
Forma parte de antiguos rituales de belleza de oriente medio.
El alumbre sirve también para obtener casi todas las lacas; para preservar las pieles y los forros de ser atacados por los insectos; para alumbrar el papel de escribir; para endurecer el sebo en la fabricación de velas; para retardar la putrefacción, etc.
El alumbre clarifica todos los líquidos así como todos los licores, pero les comunica cierto gusto que anuncia su presencia; se hace mucho uso de él para clarificar el azúcar de remolachas en las fábricas de este producto.
En medicina, antiguamente el alumbre era administrado de numerosas maneras, como astringente poderoso preconizado en un sinnúmero de enfermedades. Externamente, se usaba contra las excrecencias fungosas, las úlceras, los dolores de las encías, los sabañones, etc. Estos usos se han abandonado, aunque se sigue utilizando como adyuvante en vacunas y como coagulante en sangrado de órganos internos.
 En la Edad Media adquirieron un gran valor debido a su utilización para la fijación de tintes en la ropa, entre otros usos.
Uno de los usos más en boga de este mineral es su uso cosmético como desodorante y antitranspirante natural. Al humedecerse y aplicarse sobre la piel deja una capa de minerales con efecto bactericida, por lo que elimina el olor de las axilas como el exceso de sudoración. También puede aplicarse en los pies como desodorante y como after shave después del afeitado y la depilación por rasuración. Para estos usos se suele presentar este mineral en un formato roll-on que facilita su aplicación, al adquirir este producto debemos asegurarnos que sea Potassium alum.

)O(

Introducción a la alquimia

La alquimia fue un rito de iniciación que conducía de la ignorancia, el hombre vendado, a la montaña de los adeptos, con las frases de la obra, los cuatro elementos y los signos zodiacales. El alquimista se renovaba y podía llegar a ser inmortal. “Cabala, espejo del Arte y de la naturaleza en la alquimia”. Ausbourg, 1615
Desde la Edad Media hasta mediados del s.XVIII, elaboraron el concepto de Nigredo, se dió este nombre a la quimica en general y desde esta fecha se designan así a las tentativas, muy antiguas, para hallar la piedra filosofal, que permitía la transformación de los metales innobles en metales nobles y en el elixir que prolongue la vida. Su origen se remonta a los egipcios y, pese a partir de supuestos, realizaron avances, válidos para el desarrollo de la química.
La alquimia era un proceso de regeneración y espiritualización, tanto del hombre como de la materia. La Tierra, como prima materia, que nutre al hijo de los filósofos. Mylius, Philosophia Reformata, Francfort 1622

Las primeras referencias en la India datan del s.IV a.C., anterior a las referencias árabes, Nâgârguna en la obra Mahâprajnâparamitacâstra menciona la transmutación de la piedra en oro, realizable con el poder de las hierbas y la fuerza del yoga.
El yoga y la alquimia comparten objetivo; la liberación del espiritu puro mediante la combinación de técnicas de laboratorio y asceticismo psicomental.
El adepto debía ser “inteligente, devoto de su trabajo, sin pecados y dominador de sus pasiones” . Con amor a la verdad, adoracion a los dioses, ser dueño de sí mismo, vencer la tentación, dominar su naturaleza mediante la alimentación. Debían poner el laboratorio lejos de las ciudades, en el bosque, como prueba de naturaleza espiritual, reconociendo a las ciudades como ligares sucios y necrosados.
Su deidad es Siva el regenerador, pues él les revelo los secretos de la alquimia

Los taoistas chinos, en el s.XI distinguen dos tipos de alquimia,
la esotérica como fenómeno espiritual alejado del laboratorio. se verificaba en el cuerpo humano por la meditación, la oración, ascético, etc gracias a ello la transmutación, iluminación y perfección, obra en el interior del cuerpo, normalmente canalizando a través de la relación sexual
y la exotérica, esta trabaja con sustancias materiales y exactitud; elaborando recetas para la eterna juventud, la piedra filosofal o la transformación de metales.
Hay cientos de ejemplos de verdaderos Alquimistas a lo largo de la historia, la lista seria interminable, pero baste con enumerar aquí algunos para comprender la vastedad de su obra y la importancia de su labor alquimica, entre ellos, Sir Isaac Newton, Robert Oppenheimer, Ghandi, Thomas Jefferson, Werner Von Braun, Carl Gustav Jung, Parecelso, Nostradamus, Sigmund Freud, Leonardo Da Vinci, Miguel Angel, Apolodoro y así un largo etc…..El fin último de la Alquimia, o del Alquimista, su verdadera ambición es sin lugar a dudas trascender.

Leer más: http://www.maestroquiron.com/news/astrologia-y-alquimia/

 

 

)O(


Símbolos Alquimia egipcia